Qì Gōng

Zhì Néng Qì Gōng 智 能 气 功

 

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Zhì Néng Qì Gōng -  Les spirales 1ère et 2ème méthode - L'Oie Sauvage -

 

 

Par le mouvement, la respiration et l’intention, ces exercices dénouent et libèrent les plans physique, émotionnel et mental, fondement de l’épanouissement de l’équilibre de chacun.

 

 

Les postures et les mouvements sont destinés à capter l'énergie vitale ou originelle, à travers les directions du Ciel et de la Terre. Le recours à la visualisation, puis à la concentration de l'esprit permettent à l'énergie de pénétrer par quelques points d'acupuncture. L'énergie circule ensuite dans tout le corps et harmonise celui-ci avec l'esprit.


 

 

 

 

1. La première méthode du Zhì Néng Qì Gōng .


Capter l'énergie essentiellement à l'aide des mains, des pieds et de la tête.

  • Méthode pour soulever le Qi, le souffle, et le faire pénétrer à l'intérieur du corps. Composée de mouvements fluides et naturels, accompagnés de visualisations, elle  nous permet de capter l'énergie qui nous entoure pour nourrir notre corps, favoriser les échanges entre nous et la nature.
  • Cette méthode favorise l'éveil de l'intelligence : la concentration, la mémoire, l'imagination, l'intuition et la créativité, elle restaure l'ancrage au sol et la confiance en soi.
  • À l’aide des mouvements d’ouverture et de fermeture, accompagnés du travail mental, l’on parvient à améliorer la circulation du qi, à accentuer sa pénétration à travers les membres ce qui favorise les échanges énergétiques entre l’interne et l’externe.


objectif :       l’harmonisation avec l’énergie.

moyen :         la concentration se porte sur l'énergie qui descend du Ciel et monte de la Terre.

effets :          la dissolution de la fatigue, du stress, de l’anxiété, l’apaisement des souffrances, le développement de la concentration, de la mémoire, de l’imagination, la stimulation de la créativité et de l’intelligence du cœur.


 

 

 

 

 

2. La deuxième méthode du Zhì Néng Qì Gōng.


  • Ici, l'accent est mis sur le travail du Qi interne. On réalise l'union interne qui consiste à faire circuler l'énergie harmonieusement, à l'intérieur du corps. On harmonise le corps et l'esprit.
  • Elle consiste également à mobiliser la totalité du corps, partie par partie, de la tête aux pieds. Certains mouvements auront l'avantage de mobiliser des zones corporelles rarement sollicitées dans la vie courante pour que l'énergie y circule de manière harmonieuse.
  • Enfin, elle favorise l'équilibre physique, le tonus et la souplesse musculaire et articulaire, renforce les os et le système immunitaire. L'étirement doux des muscles et des tendons permet une profonde et durable détente, ainsi qu'une meilleure récupération à l'effort, un bon entretien de tout le physique et du mental.
  • Celle-ci est accompagnée d’une méthode d’auto-massage de long des méridiens nommée "xunjin daoyin fa". Cette dernière favorise la pénétration du Qi en profondeur dans les membres et régularise la circulation énergétique des méridiens.

 

objectif : la conciliation entre le corps et l'esprit

moyen :   cette méthode plus physique travaille le corps segment par segment de la tête aux pieds. La concentration est de nature plus interne.

effets :   l'afflux d'énergie dynamique, l'amélioration de la souplesse et des articulations, l'augmentation de l'endurance et le développement des défenses immunitaires. 


 

 

 

 

3. La troisième méthode du Zhì Néng Qì Gōng.


  • Dans cette 3e méthode, le Qi interne est cultivé à l'intérieur des cinq organes (Poumon, Rein, Foie, Cœur et Rate). Des sons spécifiques en relation avec chaque organe sont prononcés, favorisant l'équilibre des aspects émotionnels et spirituels de ceux-ci.
  • Mieux contrôler ses émotions et les utiliser positivement.
  • A ce niveau de pratique, le Qi interne devient abondant, la détente est plus profonde et la santé s’optimise. Le corps et l’esprit sont en harmonie.


objectif :     la pacification des systèmes organiques par leur régulation interactive avec les émotions qui leur sont associées. 
moyen :        située dans les grandes profondeurs du corps, cette méthode combine gestes symboliques des mains (mudras), émissions de sons vibratoires et mouvements corporels.
effets    :   modération et équilibre des émotions, nette amélioration de la santé psychique.

 

 

 

 


 

 

4. La quatrième méthode.  Consiste à travailler et renforcer le canal central au moyen de 8 exercices.


  • Elle permet de travailler en profondeur le méridien central et d’harmoniser les trois Dan Tian.
  • Cette pratique aide à gérer le stress, apprend à utiliser à profit nos cinq émotions. Ainsi la relaxation et parfaite.
  • De plus, en concordance avec la respiration et la concentration, elle favorise la circulation de l'énergie dans les méridiens et dans tout le corps ; ainsi, le Qi participe activement au «massage», à partir de l'intérieur du corps.
  • Les mouvements sont simples et faciles à exécuter, mais leur cohérence avec la respiration et la concentration permet de les raffiner indéfiniment.
  • Autre particularité, elle utilise l’énergie par le chemin « normal » de la bouche, contrairement aux précédentes méthodes qui se servent de la tête, des pieds, des mains…


objectif :     l'émergence du canal central.
moyen :        au niveau le plus interne, profond et subtil, il s'agit de manger, digérer, tirer, attirer, concentrer, retenir, harmoniser et transformer l'énergie.
effets :        la nourriture du corps subtil et l'harmonisation des trois centres énergétiques (Dan Tien).

 

 

LES SPIRALES

 

La méthode en spirales est un Qi Gong très ancien qui a pour objet de nous garder en bonne santé et nous placer dans une agréable sensation de bien-être

 

selon les principes du Zhi Néng Qi Gong.

 

En nous laissant traverser par les mouvements de spirales, nous prenons l’énergie dans les différentes directions de l’espace. Bouger en se laissant

 

ressentir les spirales permet de stimuler, d’assouplir, de renforcer l’ensemble du corps en harmonie avec le Ciel et la Terre.

 

 

 

 

 


Peng Qi Guan Ding Fa : « Soulever le qi et le faire pénétrer de la tête aux pieds »
Xing Shen Zhuang : « Mouvements énergétiques pour l‘intégralité du corps»
Wu Yuan Zhuang : « Travail énergétique sur les cinq organes»
Lian Qi Ba Fa : " Travail l’énergie de huit façons

L'Oie Sauvage

Le Dayan Qi Gong (ou "Qi Gong de l’Oie Sauvage") est un Qi Gong très ancien qui remonte au troisième siècle de notre ère.

Il a été créé par Maître Tao An, dans le cadre de l’école taoïste Kun Lun, et s’est transmis de génération en génération d’une manière exclusivement secret.

Ce n’est qu’en 1980 que Madame Yang Mei Jun (27ème génération) le présenta pour la première fois au grand public. Cette femme est morte à 106 ans mais prit le soin de transmettre son art à son fils, Chen Chuan Gang, qui a maintenant plus de 80 ans.

 

Le Da Yan Qi Gong comporte deux méthodes principales (composée chacune de 64 mouvements) et 70 méthodes complémentaires.

 

En Chine, elle est le symbole du principe Yang qui illumine la Nature. Les Oies Sauvages dans leurs vols, font entendre le bruit de leurs ailes dans le ciel. Elles nous sensibilisent à l'alternance perpétuelle des saisons par leurs migrations du Nord au Sud et du Sud au Nord, influencées par la position du soleil et les variations des températures.

Dans la tradition, L'Oie sauvage est aussi messagère de bonne nouvelle et symboles de courage, d'unité, de solidarité et de fidélité.

 

«Le Qi Gong de L'oie sauvage» imite les mouvements de l'animal en les associant aux principes du Qi Gong. Lenteur, rythme, musicalité, intentionnalité du geste, font de cette méthode, un tout respirant l'amplitude, l'harmonie et la grâce à chaque instant. Les méthodes alternent entre position statique, déplacement du poids du corps et dynamique.

 

Elles éveillent rapidement des sensations de l'énergie : dès le début, nous sommes surpris par la chaleur rayonnante au niveau des mains, le calme s'installant à l'intérieur de nous avec un sentiment accru de stabilité, d'équilibre et de fluidité de tout le corps.

 

Les mouvements circulaires et spiralés du Dayan Qi Gong s'effectuent sans effort et souplement. Tous les mouvements naissent du Dan Tien inférieur (plus classiquement des reins et des lombes qu'ils soulagent grandement). Ils sollicitent toutes les articulations, les muscles et les organes internes afin de renforcer les fonctions de l'organisme.

 

Fortement empreint de la Médecine Traditionnelle Chinoise, les gestes sont destinés à activer certains points d'acupuncture et permettre à l'énergie de s'écouler dans les vaisseaux principaux (merveilleux vaisseaux et méridiens principaux).